从流传角度看戏曲文化与公共传媒是什么关系？是相互使用还是其他

  本文摘要：人们有一种错觉:以京剧为代表的传统戏曲文化，似乎有着作为国学艺术的尊严和身份，可是总是和“不景气”这个词联系在一起。其实“不景气”是20世纪80年月以来因种种原因形成的一种错觉，也是将当下传统戏剧——也就是将戏曲的演出与存在的境况去和民国时期京剧与地方戏的黄金时代比力而得出的“结论”。实际上，如今世界上任何一个国家，通常代表传统的社会价值与有趣的传统艺术多数是如今不太盛行的艺术。 与“时尚”、“盛行”更是无关。

人们有一种错觉:以京剧为代表的传统戏曲文化，似乎有着作为国学艺术的尊严和身份，可是总是和“不景气”这个词联系在一起。其实“不景气”是20世纪80年月以来因种种原因形成的一种错觉，也是将当下传统戏剧——也就是将戏曲的演出与存在的境况去和民国时期京剧与地方戏的黄金时代比力而得出的“结论”。实际上，如今世界上任何一个国家，通常代表传统的社会价值与有趣的传统艺术多数是如今不太盛行的艺术。

与“时尚”、“盛行”更是无关。可是，这是另外一个话题，本文想探讨的是与此相关，但远非“不景气”或者“盛行”那么简朴。正因为业内业外有种种对于“不景气”的错觉和盲从，才有了另外种行事的态度，那就是险些要使用一切时机去推广包罗戏曲在内的种种类型的传统文化。

在“使用”这一中心词上，公共似乎又形成了匪夷所思的共识:我们要使用传媒，使用一切平台、资源…去推广去繁荣云云。“使用”这一词显得有些赤裸裸，但如果非要用，那么谁使用谁还未可知。

传统戏曲前不久，一档名为《中国之星》的选秀节目颇引人注目。一位名叫谭维维的歌手将摇滚的演唱方法（我没有在这里说她唱的切实是摇滚，因为如果摇滚作为音乐类型还是需要一个严肃的界说的话）和陕西华阴老腔相联合，演出了一曲《给你一点颜色》由于作品的音乐气势派头令人线人一新，唱词切中反映当下人类存在的情况与精神的双重逆境，也由于电视节目在编导上的技巧和崔健等知名歌星的力推，这首歌一时之间火爆于各种流传前言。这切切实实能够组成一件文化与传媒联合的事件。有许多人据此认为，华阴老腔是借了现代演出形式的“光”，是借助了电视网络手机微信这些公共流传前言的“光”。

因为在这之前，险些没有人去关注甚至仅仅是知道这种名为“华阴老腔”的皮影戏。那么，是不是我们的传统艺术都应该以这个事件为样本去推广自己，去努力和传媒互助，去“使用”传媒？这个问题的背后，是公共流传和传统文化之间的关系，也是作为公共流传的前言和戏曲文化之间微观的关系问题。然而谜底，却基础与“使用”无关，我们只有扬弃这种功利化和肤浅化的明白，才气更清楚地认识上述两者的关系。也许在《给你一点颜色》这个作品中，公共确实是通过谭维维与华阴老艺人的互助方式才知道了这个原来并不神秘的属于西北弦索腔系的小曲种，但与此同时不行否认的是，《中国之星》因此获得了更高的关注度，谭维维也有了她比以往任何作品都高的点击率。

所以，如果非要用“使用”这个词，那也一定是相互的。谭维维演唱黄梅戏是传统戏曲中的代表性大剧种之一，这个安庆地域黄梅调发生而来的剧种文人化水平没有昆曲那样高，音乐与演出的传统也不如川剧、秦腔那样深厚，它更不是京剧那样发生于都会浓郁的酒楼茶园气氛中形成的娱乐主导型戏剧。这个剧种的生发有着自身极其奇特的轨迹。20世纪50年月以后，详细从1953年到1965年，黄梅戏通过剧中的旌旗性人物严凤英和其影戏作品迅速完成了由地方而全国化的历程，其时的黄梅戏，是同样在走全国化历程的地方戏中走得最快、影响规模也最广的一个地方戏剧种。

《天仙配》之所以能够家喻户晓多数是因为黄梅戏音乐的革新，另有严凤英小我私家的艺术成就等一些其他的原因才气能够实现全国化的。最重要还是因为其时的《天仙配》《女驸马》等，是通过戏曲影戏的流传方式。再到厥后的黄梅戏第二次实现全国化，这一次虽然不是通过影戏的形式去流传，可是随着国家的生长，电视机逐渐走进差别老黎民家里。故而黄梅戏能够以电视剧的形式出现。

黄梅戏两次完玉成国化主要是通过自媒体完成的，而这两次全国化的京城是中国戏曲史上最为重要的、而且很是值得关注的一个文化现象。《女驸马》这样的表述是没有问题的，也在一定水平上解释了黄梅戏全国化的原因。但这一现象背后印证的仅仅是公共流传与传统文化之间单向的关系。需要我们连续关注和思考的是另一个现象那就是险些在20世纪50年月的同时，远在香港有着同样繁荣的黄梅戏市场，只不外那是通过影戏这一流传前言得以实现的——香港邵氏影戏公司的黄梅戏影戏。

邵氏兄弟（香港）有限公司，也就是台甫鼎鼎的邵氏影戏公司，1958年在香港建立，由邵逸夫先生担任总裁。说邵氏影戏是香港影戏的半壁山河不足为过，从1958年公司建立一直到20世纪80年月宣布停止生产影戏，邵氏投拍制作的影戏达千余部，并于2000年宣布将邵氏影戏的永久版权以4亿港元售与“天映娱乐”。

邵氏影戏中简直有太多香港影戏的经典之作，无论是艺术还是商业，都是当之无愧的巍巍岑岭。很是值得推敲的现象是，在早期的邵氏影戏中，黄梅戏影戏是其主流。从1959年的《山河尤物》1960年的《倩女幽魂》1961年的《红楼梦》等作品，一直到1966年的《女秀才1978年的《新红楼梦》邵氏影戏的黄梅戏影戏作品前后推出近五十部，其影响力不亚于同一时期在中国大陆也受到广泛接待的黄梅戏影戏《天仙配》和《女驸马》由于历史的原因，这些黄梅戏影戏并未在大陆上映，因为这些影戏其时的主要受众是香港市民。但其中也有几部流入大陆受到接待，甚至成为文化贫瘠时代内地观众心中的经典之作，如《唐伯虎点秋香》邵氏黄梅戏影戏在艺术上有诸多可供探讨之处，但我们的视线是要延伸于其艺术探讨之外。

那么，其时的香港，为什么会发生如此数量众多的黄梅戏影戏？这一现象又对公共流传与传统文化之间的关系有何启示？《唐伯虎点秋香》回看邵氏影戏公司的生长历史，20世纪50年月末期到60年月中期这一段时期是其生长的关键时期，无论是其时的邵氏兄弟还是厥后已经形成了一整套谋划理念的邵逸夫先生，最为重视的就是观众的感受和反映，也就是说邵氏公司的一切作品生产偏向，都是以票房为重要考量依据的。那么，导演和演员的选用也是一样，邵氏公司捧红了无数影视明星和导演，但这差别于当下许多作品是导演的“自言自语”和小我私家式的艺术追求，更不是为明星量身而打造推出作品。

这是邵氏成为一代影戏巨头的焦点原因，也给我们切入本文的论题提供了可能。正因为遵从观众的口胃的出发点，邵氏公司必须找到观众的兴奋点所在，观众的兴奋点才有可能是公司的卖点。都说是邵氏公司成就了导演李翰祥，其实也是李翰祥的眼光和票房业绩正中邵氏的下怀。

李翰祥是邵氏公司起步积累期的重要导演，而他导演生涯最重要的作品，险些都是黄梅戏戏曲影戏。1957年至1958年间，李翰祥拍摄古装彩色黄梅戏影戏《貂蝉》。这部影戏由林黛、赵雷、罗维主演，片中乐曲由王纯作曲，李隽青作词，剧中所有黄梅调均由静婷为林黛代唱。这是黄梅戏影戏开山之作，也是李翰祥获得各种奖项的开端，因为这部影戏在其时的影响力实在是太大了。

《貂蝉》我们难免要问，李翰祥和邵氏选用这样的题材是基于对传统文化的认知和掩护，还是基于要“使用”影戏这种全新的公共流传方式为推广传统戏剧服务？回覆一定是否认的。原因可能有许多，但最真实的可能只有一个:邵氏其时想要驻足，必须“使用黄梅戏，流传前言想要乐成介入一个群体的生活，必须要选择这个群体认可的内容和形式。

在其时的香港，黄梅戏就是这样一种传统文化资源，谁使用，谁就可以掌控公共的口胃和票房，这是双赢的历程。邵氏公司的乐成从来没有脱离对传统文化的认知和“使用”，李翰祥之后的胡金铨和张彻则以拍摄武侠片闻名，武侠片继黄梅戏之后开创了一个新的邵氏时代一个票房百万的时代，而武侠文化，何尝不是中华传统文化中又一重要的组成部门，何尝不是公共流传对传统文化的又一次“使用”？另外的一个例证也可以进一步说明相同的问题。评剧《刘巧儿》曾经为新中国《婚姻法》的颁布与实施起到无可取代的作用。

带着隐秘的宣传目的，评剧这种地方戏曲艺术以其自身特有的魅力影响了万千观众对婚姻与恋爱问题的全新明白。但同时，这种促发自由恋爱的艺术形式岂非不行以取代吗？岂非人类数千年文学艺术的所有结晶不都是在赞美个体对自由精神的追求和盼望吗？《刘巧儿》要表达的情感，相同或者更早时期的奥黛丽·赫本的影戏《罗马沐日》岂非不是和其有一样的表达吗？回覆是肯定的。《刘巧儿》能表达的，《罗马沐日》与它完全相同，至少在自由恋爱这一点上可以。但，《刘巧儿》能使千百万其时中国的农村观众走向露天影戏放映场，《罗马沐日》却不能。

人们看的是什么呢？看的是——戏。《刘巧儿》如果这种宣传不是经由戏曲，则不行能被其时的公共所接受。因此，并不是戏曲借助影戏流传，而恰恰相反，是影戏要借助戏曲进入民众生活，要通过戏曲这一前言。

因为不是地方戏的形式，其时的中国各种各条理观众都是不接受的。这也可以解释为什么百代唱片公司必须灌制京剧唱片来开拓其时在民国时期的中国市场，为什么第一部在中国摄制并投放的影戏会是谭鑫培的《定军山》而不是默片时代的任何一部西方的影戏经典？其时的问题，现在显然是已经不存在的了，但这个原理是不外时的。

公共流传，作为被正式提出的观点是在1945年communication的英文本意更近于是一种相互的相同和因相同形成的运动。《定军山》那么显然，公共流传的目的是面向公共制造一种影响力，很有可能影响力的最终目的是获取利润，但相同和互助是居于首要位置的。在其与文化，尤其是传统文化之间发生互动关系之时，两者的基本关系是双向推动的。

在工业时代以前，在差别文明区域之间、差别地域文化之间，差别的群体之间，文化的流传是通过人的行为来举行的，航海、商业以致战争，都是文化实施扩散的方式。而工业文明高度生长之后，文化的流传不再仅仅依赖于人的行为，而是依靠工具，这个工具也就是流传前言。流传前言作为工具，它的性质大多时候决议和改变了文化的走向，而在这一历程中，前言也始终在使用文化，也只有使用文化，它才气实施自身的换代和更新。

文化，尤其是传统的文化，多是人类精神运动的产物，它的流传取决于文化自身的价值、声望，而并非取决于传媒的性质特点和喜好。那么在这背后，不是流传前言和文化之间的矛盾，而是“工具”与“行为”的矛盾。

如果我们意识到这一点，可能就不会再去要求何种方式去推广包罗戏曲在内的传统文化了，因为文化“见或不见，都在那里”。

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